贝叶文化十论

贝叶文化是指云南傣族保存的传统文化。广义地说，是指一切信奉南传上座部佛教的傣泰民族所保存的传统文化。

一千多年以来，傣族先民用铁笔将文字刻写在贝叶之上，形成了浩瀚的贝叶典籍，创造了博大精深的贝叶文化。直到今天，傣族人民还在识读、运用并继续刻制这种贝叶文化。

贝叶树是一种热带植物，在印度称为“贝多罗”树，梵语发音为Pattra，古代印度人多用以刻写佛经，故称佛经为“贝叶经”或“梵经”。这一传统为傣族人民继承并加以发展，不仅以贝叶刻写佛经，还以贝叶刻写了大量的世俗文字，从而使丰富的贝叶典籍变成傣族文化的百科全书，形成中华文化中极具特色的地方性民族文化。

贝叶文化的研究代不乏人，近年已有专书专论出版。综观研究所及，史论俱佳，但略嫌细碎；评价公允，但疏于定位。时人对博大精深的贝叶文化，还等待着一种框架性的描述和恰如其分的定位，这便是本文的归旨。

一、贝叶文化是一种“跨国文化”，是一种突破行政区划的地域文化

恩格斯曾经指出：民族文化和民族语言的空间，从来不与行政区划相等同；文化人类学的“文化圈”概念，也是从来高出于行政区划之上。贝叶文化的覆盖面实际上大于西双版纳、德宏以及云南所有傣壮民族地区，而推及整个东南亚及南亚次大陆地区，几乎有上亿的人还在传承和使用这种文化。仅此而言，贝叶文化的体量就在云南各种内储式的小区域文化之上。深入研究贝叶文化，对于整个国家的对外文化交流，都会产生积极的影响。

二、贝叶文化是一种“中华主流文化”，是一种中华文化总体结构中不可剔除的区域文化

中华大一统文化由北方草原文化、黄河流域文化和长江流域文化三部分整合而成。先秦以上的长江流域，居住着“百越”族群，越王勾践问鼎中原，对峙群雄，开创了“百越文化”与“中原文化”全面整合的大格局，奠定了中华文化的坚实基础。秦汉以后，长江流域以南百越族群自东而西次第汉化，惟西南百越族群幸存，以傣壮民族为主体的百越后裔传承了当年的百越文化，所创造的贝叶文化，其核心部分全部是当年百越文化的真传，因此不当视作“化外文化”，而当视作“中华主流文化”。在建设云南旅游文化大省中，如果忘掉了这一主流文化，将是一种遗憾。

三、贝叶文化是一种“功能文化”，是一种全民性的应用文化，是一种活着的教育文化

贝叶文化并不是一种史前遗存的“活化石”，也不是一种考古性质的“文物”。世俗性、普及性和全民性是它的最基本特征。它不像“巫师文化”那样由少数祭师掌握并在特定的时间和空间发挥作用，也不像“谱牒文化”那样局限于家支和宗族并在特定的社会组织隐性传承。它是在全民范围内由家庭、社会和寺庙各个层面综合传习和传承，几乎是历史形态的“国民教育”。在现代化的过程中，它不仅仅是一种“研究对象”和“保护对象”，它还是一种强大的推动力。

四、贝叶文化是一种“生态文化”，是一种与热带亚热带生态相互表里的文化

贝叶文化植根于热带和亚热带莽莽丛林，植根于热区生态，并由热区生态赋予了它的“文化个性”。人们常常把它称为“水的文化”，这种“水的文化”至少由水、热、绿三种要素组成，保护了这种“水的文化”即贝叶文化，也就必然地保护了由水、热、绿组成的热区生态。现在的人们已经发出“杞人之忧”：西双版纳的生态情况如何？上百万亩的原始森林哪里去了？成片的大青树林是否保存？失去了这样的“热区生态”，贝叶文化是否能长期保留并发扬光大？景洪的现状是让人焦心的：村寨的上方布满了橡胶林，村寨的下方是一望无际的飞机场和连绵延伸的开发区，也许若干年以后，作为生态文化的贝叶文化会在某一个角落偷偷饮泣！

五、贝叶文化是一种“农耕稻作文化”，是一种“中华农业的主流文化”

中华民族以农立国，农业文化源远流长，形态各异。以我国的水田稻作文化而言，起初有江南模式，那是在水网泽地上耕作，“象耕鸟耘”，遂有著名的“鸟田之利”，后来发展成为我国著名的鱼米之乡，遂有“湖广熟，天下足”的美誉。这一稻作模式后来遍及半个中国，甚至覆盖了黄河下游部分地区，遂有西周著名的“井田制”。这是秦汉前后我国水稻耕作的主流模式。其后派生出云南模式，那是以傣壮民族为主体，在多山的沟箐和分割的小块平地上耕作。唐代尚有“象耕”之说，近人从中解开了西周“井田”之谜。这一模式由西双版纳傣族完整保留，西双版纳遂成为我国“水稻农业历史博物馆”，成为我国“百越文化基因库”，成为我国“贝叶文化保留地”，成为解开“亚细亚形态”之谜的钥匙。

六、贝叶文化是一种“板块文化”，是一种“大体量文化”

从历史而言，它曾祖承百越文化而覆盖长江流域及其以南，有文献和考古材料记录着它的发展轨迹，它早已脱离了初始的“神话型态”。从结构而言，它以贝叶为纸，以铁笔刻写文字，保留着丰富的典籍，早已脱离了初始的“口传型态”。自唐代以后，文字由草创进而普及，贝叶成为文字的重要载体，文字和贝叶互为依托。随着南传上座部佛教的传入和普及，文字典籍的积累进一步系统化和广谱化。西双版纳和泰北的傣泰民族都说，傣泰人民的典籍有“八万四千部”，包括了人类文化的方方面面。这是一个惊人而可信的数字。泰国已申请到国际基金，精心而周密地开始了贝叶经典的清理、保护和微机处理工作。我们的行动相对滞后，有的学者还在论证“八万四千部”的是有是无。　“八万四千部”的概念不必仅仅拘泥于西双版纳，它应当与整个“南传上座部佛教文化区”相适应。如果加上数量庞大的“棉纸典籍”，“贝叶文化”的典籍还应当更大。

七、贝叶文化是一种“兼容文化”，是一种“开放型文化”

贝叶文化吸收中原文化，吸收印巴次大陆文化，吸收东南亚文化，吸收周邻兄弟民族文化。我们现在看到的傣族文化，是一种经过了历史整合的兼容文化。它自尊而不排它，精深而不封闭，自持而不逼人；它没有锋芒毕露的气质，随时都期待着和你交朋友。就像傣族人民一样，它会原谅你善意的过失，会用真诚和柔美回报你每一个微笑。它有流动的美，当它休憩时，像一股涓涓细流，蜿蜒于丛林和山谷；当它亢奋时，像一片汪洋大海，任意潇洒和挥泻；当它激怒时，会汹涌激荡，展示大海的风范。这便是“水的文化”的特质，一种博大宽容的特质，只要你愿意作解剖学和结构学的尝试，你一定会在贝叶文化中找到各种文化的基因，由此形成了贝叶文化的多元性、多样性和特异性。

八、贝叶文化是一种“世俗文化”，是一种“世俗了的宗教文化”

“世俗了的宗教文化”是认识贝叶文化极为重要的一个视角。它以宗教为核心，全民都受到佛教精神的熏陶。但它不像大乘佛教那样主张“遁世”，主张“远离红尘”，主张“个体修炼”。恰恰相反，傣族地区的寺庙大都修筑于村寨之中，一村一寺，一方一塔，人们朝夕与佛主相处，佛主也因此特别个性化。除了少数高僧大德，普通民众更重视佛教的律己精神。它们把宗教精神和世俗行为准则巧妙地结合起来，造成了一种世俗宗教化和宗教世俗化的特异文化。在封闭的过去，人们还不知道西方模式的现代化教育，便把佛寺作为课堂，学习文字，学习文化，学习科技知识，学习道德哲理，态度极为认真，管理极为严格。人们曾经批评把幼童送入寺庙当小和尚，殊不知这是当时极为可取的强制性幼儿国民教育。幼儿长大成人，知书识礼，或继续为僧，成为德高望重的佛爷、大佛爷；或还俗为民，成为满腹经纶的“康朗”。著名的《傣家人之歌》、《流沙河之歌》不正是康朗甩、康朗英写的吗？不少的佛爷和康朗还懂得巴利语和梵语，我们因此时感自愧。大约在二三十年以前，整个傣族还保留着一代知识分子精英，人数不少，水平极高，他们真正地传承着贝叶文化。可惜他们已经凋谢，给贝叶文化的弘扬造成不可弥补的损失。思想起来，弘扬贝叶文化的当务之急，莫如赶紧抢救傣族知识分子，“弘扬贝叶文化”一词，莫如强化为“抢救贝叶文化”。总结我们的教训：一个是我们不了解傣族文化的世俗性质，一个是我们知道有宗教而不详知有宗教文化。以汉文化为根基的人们，缺少一种对异己文化的宽容。

九、贝叶文化是一种“道德文化”，是一种“哲理文化”

“道德文化”几乎是一切少数民族文化的共性，总是教人尊老爱幼，睦亲笃友，善恶观念极其朴素，行为规范极其鲜明。而作为“哲理文化”，则贝叶文化独具哲理的优势。为什么傣族谚语那么丰富，那么启迪愚顽？为什么傣族人民那么幽默，那么谦恭礼让？这便是因有一千多年文字的功底，使深邃的哲理可以用文字的韵律加以表达；也来源于世俗的佛教，让人们时时濡染“顿悟”和“机锋”。举几个通俗的例子：人们赞扬清廉的头人，便说他“在竹子上也坐得稳当”；批评贪婪的头人，便说他“像一头老象走进竹林”。有人做愚蠢的事，便说“挑水浇沙坝，徒劳往还”；希望亲戚常来往，便说“亲戚三年不往来，成为外人；菜园三年不进去，成为草地”。人们总觉得傣族人民睿智，好像许多问题都被他们参悟了“玄机”。

十、贝叶文化还是一种“稳定型文化”，是一种“可持续型文化”

几千年来，贝叶文化兼收并蓄，但从来没有丧失自我，从来都像出水芙蓉那样亭亭玉立，除非它依赖的生态彻底被破坏，除非外来的误解予以窒息。这种文化的稳定性，加上文化的宽容性，还带来了民族的稳定性和民族之间的团结性。这正是我们建设现代化祖国和建设文化旅游大省最需要的素质文化，我们千万不要辜负了它！

为了弘扬贝叶文化，我们需要注意方方面面。首先，我们需要注意“文化搁浅”现象，贝叶文化似乎已经在沙滩上挣扎；其次，我们要注意“定位失落”现象，贝叶文化似乎在中华大文化中找不准自己的位置；其次，我们要注意“文化断层”现象，贝叶文化已经失落了几代优秀的知识分子；最后，我们要注意“认同优化”现象，民族的内聚力和民族之间的互聚力时强时弱。所有这些都影响着在现实中贝叶文化的蓬勃再生。

让学术界研究这些现象，让领导者注意这些现象。我们衷心希望贝叶文化在中华大文化中亮起来，重振昨日的辉煌，再展明天的风采。

本文责编：帕相