在近代史上，傣族聚居的边疆地区，疟疾、霍乱、伤寒、鼠疫等10多种烈性传染病流行，尤以疟疾为甚，广大傣族人民缺医少药，十分痛苦。目前医院、卫生防疫站、疟疾防治所以及妇幼保健机构迅速建立，乡有卫生院(所)，许多村有医疗站，早已扑灭了鼠疫，控制了疟疾、霍乱、伤寒等传染病，人民的健康水平有了显著提高。芒市过去是闻名的疟疾区，原有5000名傣族居民，由于病魔的侵袭，到1949年只剩1800余人，而现在已成为近3万人口的新兴工业城镇。

傣族人民千百年来在特殊的环境中生产生活，为了生存下来，发展和繁衍后代，造福于子孙，在长期的生产生活实践中，在与疾病作斗争的过程中，积累了许多宝贵的医药遗产。这些医药遗产是我国傣族人民在与有神论、唯心论和形而上学的不断斗争中形成和积累起来的，具有传统的民族特色的医药知识。据《贝叶经》记载的史料说：早在2500多年前傣族就有了自己的医药。从西双版纳傣族自治州《国土资源》第一节推断的时间来看：“当补腊萨哈”(橄榄时期)，相当于公元前536年(距今2520年以前)傣族便有了民药。据我国《逸周书·王会解》的记载，傣族医药已有1500多年的历史，它的产生与印度医药学的发展和印度小乘佛教的影响是分不开的。从现在发掘的《戛牙三哈雅》一书产生的年代来看，佛主释加牟尼[佛历339～420年(公元前964～前884)]的同龄人，贴身警卫、秘书，也是释加牟尼的徒弟，在释加牟尼身边主管医药及其经书的阿仑达听，为了归纳整理一套有关傣医药方面的医药学专著，曾数次向佛主释加牟尼跪拜请求，在得到释加牟尼的许可后，阿仑达听根据纳腊达和戛古先塔(传说10万年以前和几万年以前)历代相传下来的经书《纳腊达俄》《纳腊达叫》《纳西达迭》《纳西达费》《迭哈西腊》以及《三比打嘎》(三论经学说)的《苏点打》《文乃》《阿皮塔麻儿干比》等经书中记载的医药知识，摘录整理编成《戛牙三哈雅》一书。成书后，阿仑达听在一次盛会上再次向佛主释加牟尼跪拜致敬，并宣布说：“我们神圣、英明、伟大的佛主是天上的大师，文武学识各个方面都远远超过了前人……”“今天我要向在坐的人们及佛教讲一下远占的历史所记载的纳腊达，经书中虽有所记述的医药知识，但不完整，有的尚未讲述清楚。今天我要把人体的《戛牙三哈雅》更深更细地向所有的人们及佛教(指当时在场的人)讲清楚……”。据推测阿仑达听大约于佛历380年(公元前924年)写完这套有关傣医药的第一部专著。

在傣族医药形成和发展史上，傣族医学文献中记录的内容十分广泛，各种经典描述有同有异，归结起来有三个方面，一是傣族人民经过千百万年的艰苦实践一一认识—一再实践——再认识的斗争，认识了人与自然、疾病的相互关系；通过“神农尝百草”的活动，懂得了对各种动植物服食的经验，并根据其复杂的味道，逐渐产生了理性认识，并给予分类命名；为了适应恶劣的气候环境，远古原始群的傣族先民根据不同的季节、气候，常把一些御寒，解暑，可预防疾病的动、植物的叶、皮用来做衣御寒，煎煮当茶饮，从而产生了保健知识，这一演变过程深深地植根于民众之中。二是吸收了一部分中医药学的理论知识。三是吸收并发展了占印度医学理论知识，通过南传上座部佛教作为传播媒介传入傣族社会。这三个方面相互融合，逐步形成了独具民族特色和地方特点的傣医药。傣族文献均不署作者姓名，这是信奉佛教，崇拜佛祖之故。其文献的版本沿革分为“贝叶经”和“红版经”两种，在这两种版本出现之前，多将文字刻于竹片上，后来由于造纸术生产问世改变了这种原始记录方法。

文献种类大致分3大类型，第一类为南传“三藏经”，即“经藏”，“律藏”，“论藏”(统称佛经)。第二类为“实用经”，这一部分不届佛教经典范畴，多为民间学者所著，包括的内容十分广泛，有天文、历算、地理、文学、艺术、诗歌、谚语、民间故事、宗教故事、社会事物、伦理道德、医药常识等等。第三类为“科幻经”，主要记述医学理论、农田水利、其他科技语文等。傣医药常识在“佛经”、“实用经”、“科幻经”中都有记述，它充分体现了傣族文明的象征。

医药常识最多的部分文献：

《罗格牙坦》，为巴利语音译，傣语称《坦乃罗》(作者和成书年代不清)，记述内容包括三个方面，一是语音学；二是文学艺林；三是医学、药物学、气功等，较集中地阐述了人与自然、季节、气候的相互关系等。书中记述说：干百万年前，原始傣族先民通过吃草根树皮和野生植物的叶、花、果、籽作为充饥时粮食，在长期的生活实践中认识到各种植物种类的不同，果实味道的差异，食用后给身体带来的不同作用(产生各种生理现象上的变化)，从而获得了药物学的知识，为后世医家深入探索傣医学的起源与发展提供了珍贵的史学价值。

《阿皮踏麻基干比》，属于佛教经典“论藏”部分，共7册，原版本起源时间无法考证，但有学者认为它是2000多年以前的产物，现在流传民间的许多手稿本皆源于这部史籍中。书中零散地记述了人体病理、生理、自然与人、人与疾病的关系等。

《戛牙三哈雅》共分5集，1～2集阐述了人体生理解剖；人体受精与胚胎的形成；人和自然的生存关系，人体《坎塔挡细》即：五个方面的内容，亦为“五蕴”(色、受、行、想、识)和人体的四要素“塔、都、挡、细”(风、火、水、土)的平衡与盛衰等。并阐述了人体内32类体属及其细胞、脏腑等1500种物质成分及其组织结构；寄生虫}人体生命的起源、循环、新陈代谢等等。用《坎塔档细》和“四塔”[爹卓塔(火)，佤约塔(风)，阿波塔(水)，巴塔维塔(土)]的理论形象地解释了人体的生理现象和病理变化，论述了人的居住环境与病因，并将一年12个月分为“腊鲁档三”(热季、冷季、雨季)三个季节，认识到不同季节的发病和特点，提出了合理的用药方法。3～5集主要叙述了乌达戛佤、阿杰乌二人到“天边”取经的经过。释加牟尼去世之后，傣族又经历了阿扎撒塔鲁王朝560年(公元前544年)、提里加夫王朝622年(公元16年)、阿奴王朝1349年(公元638年)。至今已有2951年的悠久历史。

《帷苏提玛嘎》，是一本讲解傣医人体生理解剖学比较全面的古文献，由南传佛教传入斯里兰卡，公元前2世纪由觉音编著为巴利语梵文经典，后为叶均译为《清净道论》。主要讲述“塔都档细”，即“巴他维塔者”(巴利语)，傣语称之为“塔拎”，意即“土”；“啊波塔都”(巴利语)，傣语称之为“塔喃”，意即“水”；“爹卓塔都”(巴利语)，傣语称“塔菲”，意即“火”；“佤约塔都”(巴利语)，傣语称“塔拢”，意即“风”。本书从病理生理变化的角度较系统地论述了人体内“土、水、火、风”的动态平衡关系，认为它是促进和构成人体不可缺少的四种物质元素，又谓“四大生机”现称“四塔”。此外，还专题记述了人类生命的起源和人体的基本结构“夯塔档哈”，即“鲁巴夯塔”——形体蕴；“稳然纳夯”——心蕴；“维达纳夯”——受觉蕴；“先牙纳夯塔”——知觉蕴；“山哈腊夯塔”——组织蕴，现称“五蕴”。傣医五蕴与佛经中记述的五蕴(色、受、行、想、识)大同小异，各自都从理论上说明了构成人体的物质世界和精神世界。明确指出了“人类生命体的形成是由“眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、男根、女根(实为不同的染色体)，命根(维持生命存续的各种物质元素)，心所依处(精神意识)，身表(指在高级神经中枢的支配下所表现的“动能”现象)、语表(语言)、色柔软性 (软体器官)、色积集(指形成胚胎的一切物质元素)、色相续(再生、发育成长延续)，色老性(衰老、退化)、色无常性(生理机能的异常变化)，以及肝、胆、脾、肺、肾、心、发、爪、齿、汗 {毛、皮、骨、肉、腱、大小肠、胃、尿、虫类(含细胞)、土、水、火、风等89种物质要素构成的。认为人体约有500万根头发，900万根毫毛，20枚指(趾)甲，28～32颗牙，900块肌肉，900根筋(腱)，300块骨头。阐述了心、肝、肺、脾、肾等重要生命脏器的生理机能活动和病理变化，人体内10大类，80个支系的1500种“哈滚暖”，傣语即“小虫”(相当于现代所讲的虫卵和细胞)等。

随着年代的推进，还有一些解释人体结构的文献，如《玛驽萨罗》《嘎牙维腊底》等。

《巴腊麻他坦》属实用经部分，全书共17册，4～5册详细分解叙述了体内“塔拎”(土——机体的20种组织器官)；“塔喃”(水的12种成份)；“塔菲”(4把火的生理机能)；“塔拢”(6股风的作用)，土、水、火、风相互之间此消彼长，此盛彼消，此生彼灭的共栖关系等。

《刚比迪萨嫡巴尼》(诊断书)、《刚比迪萨沙可菊哈》(看舌诊断书)、《刚比迪萨沙可》(幼儿摸诊书)。这三部著作从不同侧面论述了傣医诊断疾病的方法，其中《刚比迪萨嫡巴尼》云：导致人类疾病发生的原因有四，1．“嘎麻”(先天所致)；2．“基达”(情志所致)；3．“乌啼”(自然、季节、环境变化所致)；4．“啊哈腊”(饮食内伤所致)。

《刚比迪萨沙可菊哈》一书中讲述了有似中医看舌象诊病的提法。《刚比迪萨沙可》记录了诊断须知的13法，“四塔”和“五蕴”与病因病机的关系，充分体现并突出了傣医诊病的特点。

《挡哈雅龙》，是傣医药史料中最著名的一部综合性巨著，是1323年民间的一个学者帕雅龙真哈(土司的一个武官)转抄的西 ．双版纳傣文音译注释本，原始版本现流失国外。该书中记录的内容十分丰富，叙述了人体的肤色与血色；多种疾病变化的治疗原则；病因及处方；人和自然与致病的关系；论“四塔”相生相克与处方；药性与肤色；年龄与药力药味；处方及其他等方面的内容。另外还系统地阐述了近100种“风证”(病)、介绍了原始宗教时期最早的复方“滚嘎先思”(价值万银方)，“雅叫哈顿”(五宝药散)，“雅叫帕中补”(亚州宝丸)等数百个方。这些宝贵的医药知识编写内容大都是选自于《阿皮塔麻几干比》这套经书中。从而更加确切地知道，傣医药的起源及其基本理论的形成也是2900多年前就有的，为本民族的繁荣昌盛作出了贡献。

在诊治疾病方面他们具有自己民族特色的医疗方法，诊病时以“望、闻、问、摸”为主，如在《戛比底沙底巴女》一书中，论述了因风引起的病态反应就有41种。当临床上看到神疲、多寐、章格章纳(易怒)之症时，属巴塔维塔(土)偏盛致病，病位多在肝胆、脾胃，如兼见肤色黑，提示血为苦性，含糖少，用药时宜下酸味和甜味药。在问诊中注重患者的居住环境条件，如居高寒山区、湖海易生风、生湿，若肤色黑红属血辣、酸少，治疗时宜选平性药、凉性药等等。故在四塔相生相克与致病的关系方面，与中医学的“阴阳五行”，“表里、寒热、虚实、阴阳”八纲有相似之处。在用药上也有类似中医汤头的固定配方，热病用寒凉药，寒病用温热药，虚病用补益药等等。根据不同的致病因素，分为四个不同的病因取名定方为“雅塔”，如用于因风致病的方药定名为“佤约塔雅塔”，用于因火致病的方药定名为“爹卓塔雅塔”，用于因水致病的方药定名为“阿波塔雅塔”，用于因土致病的方药定名为“巴塔维塔雅塔”。随着年代的推进，医学知识的不断丰富和充实，《中国药典》(1997年版)收载的傣药“雅沙里门挪”、“雅叫帕中补”，均与古老的前四种方药不同，但它们都有几百年的历史，在民间被广泛流传和运用。

然而，必须指出的是，傣族医药虽然有着悠久的历史，来源于长期的生活实践和临床实践，但它是封建部落时代所产生的，由于受当时生产水平和自然科学技术水平的限制，加之在旧中国傣医药饱受歧视，得不到发展，曾经约有200多万人口的西双版纳，因疟疾瘟疫的流行，到20世纪50年代只剩下了近20万人，人民处在疾病交加、苦难深重的水深火热之中，真是“万户萧疏鬼唱歌”。傣医药处于濒临湮没的绝境中。因此，对人体生理、病理及其药理现象的认识，理论的探讨基本上还停留在朴素的直观认识阶段，对疾病的内在联系认识比较笼统，故在学习傣医药学时一定要用辨证的哲理、方法作指导，弃其糟粕，吸取其精华，把傣医药学与其他传统医学知识和现代医学知识结合起来，创造出它灿烂的民族之光，更好地利国利民。

1949年以来，认真贯彻党的“继承祖国医学遗产，并努力提高”的方针，傣族的传统医药得到了重视，并作了不少的资料收集整理工作，在各级党和政府的领导下，组织大批医疗队进驻西双版纳，深入村村寨寨，宣传和发动群众“送瘟神”，对人民健康危害最大的疟疾及其他传染病进行了防治和根治，驱散了笼罩在傣族及其他民族头上的乌云，赶走了“瘴气”的阴影，使这个有名的“瘴疠”之乡获得了生机，摆脱了死亡的枷锁，从而结束了“10个鸡蛋换一片阿的平”的历史。在这个历史的变革中，具有民族特色的傣医药发挥了它的积极作用。

傣医药人员与其他民族的科研人员密切合作，把散在民间或流落国外的部分傣医药手稿本收集起来，用现代医学科学技术方法加以整理研究，翻译成汉文，用傣汉两种文字编辑出版了《西双版纳傣药志》共四集，收载傣药405个品种，225个科，377个属。1983年又翻译、编辑出版了《西双版纳古傣医药验方注释》第一集，与《傣医传统方药志》一道共收载古傣医药验方210个。

摘自《中国传统医药概览》

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